REBLOGUED

Publicado: 21 junio, 2013 en 10 Artes Marciales / Taoismo

En la cosmogonía taoísta, se parte de un estado de wu-chi o no-realidad para alcanzar, mediante el movimiento hacia adelante, el estado de t’ai-chi o realidad suprema última. El proceso de transformación hacia la perfección inicial del Uno es, por lo tanto, necesariamente, un camino de retorno (fan tao) hacia la luz. Dice Lu: “La flor de oro es la luz. ¿Qué color tiene la luz? Se toma la flor de oro como alegoría. Ésta es la verdadera fuerza del Gran Uno trascendente. La frase “el plomo de la región del agua tiene sólo un sabor”, lo indica. El trabajo del curso circular de la luz reposa enteramente sobre el movimiento retrógrado, de modo que se concentren los pensamientos”.

Así, parte del trabajo del adepto es la concentración de los pensamientos relativos a esa parte de la conciencia racional que los taoístas ven como un obstáculo para la evolución de la persona, en el “castillo amarillo” o entrecejo, para bajarlo hacia el tan-t’ien por un trayecto circular de la luz. En textos posteriores se habla de este proceso como las “nupcias de Kan y de Li”. Kan es el trigrama del I Ching o Libro de las Mutaciones correspondiente al lago, o sea al agua, que mora en la parte baja del cuerpo relacionada con los riñones, mientras que Li corresponde al trigrama de fuego y al corazón, sede de las emociones. Como el fuego sube y el agua baja, las emociones y los pensamientos, si no se controlan, nos toman por completo y salen del cuerpo de manera explosiva, mientras la energía aquietadora del agua no nos protege. Si aprendemos a hacer circular esa luz y, como un caldero, ponemos el fuego por debajo del agua, ésta se calentará y se convertirá en vapor. Vale agregar que el ideograma de aliento vital o energía, ch’i, significa en su primera acepción “vapor de agua” y su radical es la imagen de vapores que suben para formar nubes de gas a partir del arroz que se cocina, que es la parte inferior del ideograma11.

“Por lo tanto, necesitáis sólo poner la luz en curso circular; éste es el secreto más alto y prodigioso.” Se logra esto concentrando los pensamientos y sometiendo ese “espíritu consciente”, del cual habla Jung, al “espíritu primordial”, que ha perdido su lugar desde que el niño deja de ser feto y de respirar prenatalmente por su cordón umbilical, para ocupar su sitio en el mundo fuera de la madre y respirar por los pulmones, apartándose de ese espíritu íntegro y primordial, tanto más a medida que crece, y perder el último aliento de vida con la muerte. El método de la circulación de la luz, en otros textos denominado “movimiento del ch’i”, nos lleva a la transmutación del ánima o alma más material o burda que los chinos denominan p’o, primero en huen, un equivalente del animus según Jung y, en una segunda etapa, en shen o “espíritu”, tan sutil que será capaz de salir del microcosmos del cuerpo material para viajar fuera de él.

Estos viajes cósmicos de los cuales los textos taoístas abundan en citas, pueden realizarse en vida como “prácticas de ida y vuelta”, hasta que si se ve que el cuerpo muere, en realidad no lo hace del todo. Dice Lu: “En el libro Len Yeng se dice: ‘Por concentración de los pensamientos se puede volar, por concentración de los deseos se cae’. Cuando un aprendiz cuida poco de los pensamientos y mucho de los deseos llega al sendero de la perdición. Sólo mediante la contemplación y el reposo nace la verdadera intuición: para ello se tiene necesidad del método retrógrado”12. Al concentrarse, se “fijan” los pensamientos, evitando su dispersión. Si el adepto falla, debe recomenzar hasta domar ese espíritu consciente y recuperar la intuición, que mora en el vientre, en el tan-t’ien. El retorno al centro ayuda a la circulación de la luz. Como dice Lao tse: “Con muchas palabras los métodos se agotan. Nada es mejor que guardar fielmente el centro”13. El resultado de la búsqueda se da cuando no se está consciente de la misma, al igual que el Tao, que se encuentra y se com­prende cuan­do no se lo busca ni se trata de explicarlo con palabras. “El Maestro Lü-Tzu (Lu Tung Pin) dijo: De­be cumplirse con todo el corazón la resolución de no buscar el resultado; el resultado viene por sí mismo”14.

En El secreto de la flor de oro se habla de “matar el corazón”, con el mismo sentido de cuando Chuang-tse habla de “ayuno de la mente” o hsin chai:

“Pregunta Yen-Hui: ¿Puedo preguntar qué es el ayuno de la mente? Confucio dijo: ¡Unifica tu voluntad! No escuches con tus oídos, escucha con tu mente. No, no escuches con tu mente, escucha con tu espíritu. El escuchar se detiene con los oídos, la mente se detiene con el reconocimiento, pero el espíritu está vacío y espera todas las cosas. El Tao se recoge sólo en el vacío. El vacío es el ayuno de la mente. Yen Hui dijo: Antes de escuchar esto, estaba seguro de ser Hui. Pero ahora que lo he escuchado, ya no hay más Hui. ¿Puede esto llamarse vacío? Eso es todo -dijo Confucio-. Ahora te diré. Puedes ir y jugar en su jaula para pájaros, pero no ser jamás conmovido por la fama. Si él escucha, canta; si no, mantente quieto. No tengas puerta ni aberturas, pero haz de la unidad tu casa y vive con lo que no puede evitarse. Entonces estarás cerca del éxito. Es fácil dejar de caminar; lo difícil es caminar sin tocar el suelo. Es fácil engañar cuando trabajas para los hombres, pero difícil cuando trabajas para el Cielo. Habrás oído acerca de volar con alas, pero nunca habrás oído acerca de volar sin ellas. Habrás oído acerca del conocimiento que conoce, pero nunca habrás oído acerca del conocimiento que no conoce. Mira en el interior de esa habitación cerrada, ¡la cámara vacía donde nace la luminosidad! La fortuna y la bendición se recogen donde hay quietud. Pero no quedarte quieto es lo que se llama sentarse pero estar corriendo. Deja que tus ojos y oídos se comuniquen con lo que está adentro, y pon mente y conocimiento en el afuera. ¡Entonces, hasta los dioses y los espíritus vendrán a morar, sin mencionar a los hombres! Este es el cambio de los diez mil seres, la unión entre y Shun, la práctica constante de Fu Hsi y Chi Ch’ü. ¡Cuánto más debería ser una regla para los hombres menores!”15

http://www.taichichuan.com.es/articulos/todos-los-articulos-lista/1366-la-luz-y-el-viaje-el-elixir-de-oro-susc?start=1

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